El Parsifal DeveladoSamael Aun Weor, 1970

RESPECTO AL LIBRO:

Digitalizado y revisado por la primera edición Colombiana de 1970, nos es grato comunicar que más allá de la sustitución del prologo original no hay diferencias sustanciales con las ediciones modernas (todas las cuales se documentan más adelante en esta página).

El Parsifal Develado” es un tratado de Magia Sexual escrito por el maestro para clarificar la tarea a los que ya han estudiado libros como “El Matrimonio Perfecto” (de 1961, o su versión original de 1950 retirada de circulación) y el “Tratado de Alquimia Sexual” (1954), tratados que, a pesar de la claridad con que exponen el gran arcano del ocultismo, están enfocados a quien nada conoce de Magia Sexual y enseñan sobre todo a apreciarlo. “El Parsifal Develado” desentraña misterios propios de la Magia Sexual que quienes la aceptan, apenas entienden creyendo entender perfectamente. Asiste a quienes ya sabemos que el diablo somos nosotros mismos: diablos que se están dando a la ingrata tarea de cooperar con Dios para que él (en su aspecto de ella) dé origen dentro de nosotros a una creación nueva donde pueda encarnar convirtiéndonos así en dioses, mientras eso que sentimos y estimamos como nosotros mismos encuentra la muerte por mano de ella, la adorable a quien hemos de volver la adorada: RAM-IO.

La realidad de que somos demonios, inaceptable para el mundo, pero tangible para el que ha alcanzado cierto grado de auto-conocimiento. La necesidad de rendirle culto a nuestra divina madre y aprender a amarla (amar a la culebra implica cuestiones íntimas que debemos resolver, sobre todo esa de que en realidad, adoramos a Satán: nos adoramos fervientemente a sí mismos). La relación inversamente proporcional entre la capacidad de amar y la tendencia a apasionarse (apasionarse es deseable sino fácil, y nos gusta, mientras amar nos cuesta sacrificio), y como a medida que queda en evidencia el engaño del deseo es posible y necesario renunciar a la pasión, para mostrar como Amfortas el cáliz de la redención que fortifica y da vida (en el caso masculino, acceder sabiamente al órgano sexual femenino de aquella mujer modesta que está dispuesta a ser una con nosotros, y dejar por fin a todas esas que usan la superior inteligencia femenina para ponernos en el sitio que tienen previsto para nosotros).

Sobre todos estos temas nos habla este avanzado tratado de Magia Sexual donde el propio maestro Samael, y la inspiración que viene de nuestro real ser nos enseñan (como hace Gurnemanz) cómo podemos tratar con el diablo (como hace Amfortas), nos muestra como adorar a RAM-IO (como hace Parsifal), y como todos esos impulsos íntimos que tememos confesar ante los demás pero que son los que de verdad guían nuestra vida no son motivo de vergüenza, sino oportunidad (como pasa con Kundry), como puede la vida profana ser comprendida y volverse aliado en vez de obstáculo, como la verdad está siempre detrás de toda vida aunque esta se procese en las tinieblas de la inconsciencia, revelándose justo y necesario el sacrificio del Logos, etc.

Estudiando pacientemente esta obra y tratando de vivirla, cobra un nuevo sentido el estudio de esos otros tratados aún más avanzados, titulados: “El Misterio del Áureo Florecer” (1971) y “Las Tres Montañas” (1972).

En definitiva, un tratado avanzado al que sirven como verdadero preámbulo varias preguntas respondidas por el maestro Samuel Aun Weor que están tomadas de: SINOPSIS DIDÁCTICA DE LA MUERTE MÍSTICA (Quinto Evangelio), y que fueron respondidas por el orden trascrito:

D. Maestro Samael: Quisiera hacerle una pregunta referida al ascenso de la Kundalini. Si un hombre practica Magia Sexual con varias mujeres utilizando el mismo procedimiento que si la practicara con una, ¿por que los resultados no son los mismos?

M. Distinguido hermano, con el mayor gusto daré respuesta a su pregunta. LA KUNDALINI NO ES ALGO MECÁNICO; el Fuego Sagrado del Amor es la Divina Madre Cósmica. Ella, en sí misma, es Omnisciente, Omnimisericordiosa y totalmente justa, y sería absurdo suponer, siquiera por un momento, que nuestra Madre Kundalini premiara el adulterio (en este caso), porque obviamente Ella se convertiría en cómplice del delito. Ésa es, pues, mi respuesta.

D. Venerable Maestro Samael: ¿Cómo es posible que si una persona traiciona a su Gurú el Fuego Sexual no le ascienda, en el caso de que esté trabajando cabalmente con su esposa y cumpliendo con las reglas del trabajo?

M. Con mucho gusto voy a dar respuesta a su pregunta, distinguida hermana... La Llama Sexual, la Divina Madre Kundalini-Shakti, no es algo mecánico, les repito, y asciende con los méritos del corazón. Si se traiciona al Maestro, al Gurú, es claro que no hay méritos para el ascenso. La Madre Divina Kundalini JAMÁS PREMIARÍA LA TRAICIÓN. Conocí, en alguna ocasión, el caso de un Gurú que instruía a un estudiante. Este último se volvió contra su Maestro, se pronunció contra él; sin embargo continuó practicando el Sahaja Maithuna con su Sacerdotisa-Esposa, pero es claro que el Fuego Sagrado en vez de subir por el canal medular se precipitó desde el coxis hacia abajo, convirtiéndose en la Cola de Satán, en el abominable Órgano Kundartiguador. Así fue cómo aquel estudiante fracasó rotundamente, se transformó en un Tántrico Negro, en un Adepto de la “mano izquierda”, en un tenebroso. La Madre Kundalini, repito, no premia traiciones.

D. Maestro, en el ambiente del estudiantado gnóstico hay preocupación por el Sahaja Maithuna, pero no por la disolución del Yo. ¿Qué puede decirnos sobre esto?

M. Con el mayor gusto responderé a su pregunta, distinguida dama... Ciertamente, aquéllos que solamente se preocupan por la Magia Sexual olvidando radicalmente la disolución del Ego, es porque desconocen totalmente el fundamento de la Alquimia Erótica. Tal basamento debemos concretarlo así: “SOLVE ET COAGULA” (DISOLVER Y COAGULAR). Durante el Sahaja Maithuna hay que trabajar en la disolución del Ego y coagular el Hidrógeno Sexual Si-12 en la creación maravillosa de los Cuerpos Solares. Hay que aniquilar al mí mismo, al sí mismo en pleno trabajo erótico, sexual. Allí mismo, en la Novena Esfera, durante el trance de la pareja unida, se debe invocar con todo el corazón y con toda el Alma a la Divina Madre Kundalini, rogarle que utilice la Electricidad Trascendente, el Poder de la Lanza Fálica para destruir al Ego, al Yo, al defecto que hemos comprendido en todos los Niveles de la Mente. No debemos jamás olvidar que el Ego está compuesto por múltiples entidades que personifican a nuestros errores: Ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc. Todos estos defectos se procesan en las 49 Regiones del Subconsciente y están perfectamente expresados, internamente, en forma de YOES-DIABLOS. Eliminar tal defecto equivaldría a eliminar sus personificaciones ocultas, llamadas Yoes-diablos. Ella, la Divina Madre Kundalini, empuña la Lanza de Longinos para destruir y reducir a cenizas el defecto que hemos entendido. Hay que aprovechar, repito, la misma práctica del MAITHUNA PARA ELIMINAR EL EGO. Quien solamente se preocupa nada más que por el goce, por el disfrute, por el ascenso de la Llama, pero que no piensa jamás en la disolución del “Yo”, al fin se convierte en Hanasmussen con doble Centro de Gravedad. Un HANASMUSSEN es, como ya lo hemos dicho muchas veces, un sujeto con dos Personalidades internas: La Blanca, formada por sus Vehículos o Cuerpos Solares; la Negra, formada por el Ego, por el Yo, por el mí mismo, por el sí mismo. Así, pues, no olvidemos jamás el “Solve et Coagula”, disolver los errores, los defectos psicológicos durante el Sahaja Maithuna, y coagular las Fuerzas maravillosas del sexo en los Vehículos Crísticos, Solares. ¿Entendido, mi cara hermana?

D. Maestro, me encuentro un poco confundido y quisiera que me aclarara la duda que tengo, puesto que luego de haberlo escuchado me viene a la mente el pensamiento de que el goce sexual entonces es malo, que la dicha erótica entonces es mala...

M. ¿Pero cuándo me van ustedes a entender? Recuerden que el goce sexual es un goce legítimo del hombre. El DELEITE SEXUAL es paradisíaco; lo que sí quiero es que ustedes comprendan que tal deleite, que tal goce DEBE SER DIRIGIDO hacia adentro y hacia arriba, HACIA LO DIVINAL; es necesario, es indispensable que el pleno coito se elimine todo átomo de lujuria. El coito es una forma de la Oración, la lujuria es su antítesis; la lujuria, repito, es un sacrilegio. ¿Por qué hemos de ser lujuriosos? El YONI de la mujer está simbolizado por el CÁLIZ en el que bebió el Cristo durante la Última Cena; el PHALO del varón está alegorizado por la LANZA aquélla con la que Longinos hiriera el costado del Señor, la misma que utilizara el Parsifal wagneriano para sanar la herida del costado de Amfortas. Este par de joyas tan simbólicas y divinas son formidables, representan exactamente el LINGAM- YONI de los Misterios Griegos. ¿Por qué, pues, hemos de mirar al sexo con ojos de odio?, ¿por qué hemos de tener lujuria? ¡No, hermanos! La lujuria (sabedlo) es una profanación, un sacrilegio Realmente, la lujuria es semejante al hombre que lanzara el Pan y el Vino de la Misa Gnóstica al suelo y luego los pisoteara. Esta clase de infames sacrilegios es horrible; el que profana al LINGAM-YONI con sus pensamientos groseros y lujuriosos, de hecho, mis caros hermanos, es un sacrílego, un tenebroso, un lujurioso. Gozad, sí, del sexo, pero dirigid todo vuestro comercio sexual hacia Dios; no penséis en el goce sexual con lujuria, la lujuria es sacrílega. ¿Entendido?

Difícil camino es este de la Magia Sexual: tan pronto nos toca olvidar el intrincado laberinto de credos y doctrinas (y con él hasta las mismas explicaciones del maestro), para osar temerariamente puesto que conocimos el secreto, como luego, heridos de remordimiento por el mal uso de la lanza, y maravillados de no haber caído ya “envenados por el pan de la sabiduría”, nos toca pararnos a reflexionar, poner atención, hacer las cosas de nueva y mejor manera...

...para eso estudiamos, para eso se nos han entregado todos estos tratados. ¡Ojalá muchos saquemos buen provecho!

PAZ INVERENCIAL



PALABRA

IMPRESA:

CAMBIADA

POR:

DEFINICIÓN:

PÁGINA / CONTEXTO

(solo para las menciones únicas)

MONSALVAT

MONTSALVAT

Montsalvat: dominio y castillo del Grial. (Tomado de kareol)



YARSHA

RAJKSHAS

YAKSHA

RAKCHASAS

Rakchasas (Sánscrito) Los Rakchasas, exotéricamente, son gigantes, titanes o espíritus enemigos de los dioses; son demonios, genios o espíritus malignos dotados de gran poder; atormentan con toda clase de males a la humanidad; frecuentan los cementerios, comen carne cruda, estorban o turban los sacrificios y cambian de forma a su albedrío. Son los ogros y antropófagos de la India. Van generalmente asociados con los Yakchas (véase esta palabra), pero son inferiores en categoría a estos últimos. Dícese que cuando Brahma creó los demonios, Yakchas y Rakchasas, las cuales dos clases de demonios, tan pronto los que de entre ellos gritaron: “No, Oh, dejémosle en salvo”, fueron llamados Rakchasas (Vishnú-Purana, I, V). Glosario Teosófico.

Yakcha: (Yaksha) (Sánscrito).- Una clase de demonios que, según la creencia popular de la India, devoran hombres. Según la ciencia esotérica, son simplemente malas influencias (elementales) que, en concepto de los videntes y clarividentes, descienden sobre los hombres, cuando están dispuestos para recibir dichas influencias, como un cometa ardiente o una estrella fugaz. [Una clase de genios o semidioses servidores de Kuvera, dios de las riquezas, y guardianes de sus tesoros. Son generalmente considerados como inofensivos y por eso son llamados Punyajanas (buena gente), pero algunas veces aparecen como genios o diablillos malignos (Dowson). Los Yakchas suelen mencionarse en el Bhagavad-Gita juntamente con los Rakchasas pero éstos últimos son inferiores a aquéllos en categoría. Glosario Teosófico


20 / La noche encantadora del amor simboliza tanto la vulgar INFRA-OSCURIDAD de la ignorancia y de la mala magia, como la SÚPER-OSCURIDAD del silencio y el secreto augusto de los sabios. (Los YAKSHA y RAJKSHAS del MAHABHARATA).


DETRACHAR

DETRACTAR

detractar v. tr. [1]. Detraer, infamar.© El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

58 / "¡Oh tú, Espíritu, Tatuf, que apareces en Ati! Yo no he pronunciado jamás maldiciones cuando se me ha causado algún daño". (Al Ego le gusta maldecir, denigrar, abominar, detrachar, etc. El Ser sólo sabe bendecir, amar, perdonar).


LONGINUS

LONGINOS

Longinos (san), mártir del s. I (+en Cesárea de Capadocia). Centurión romano, se supone que se convirtió después de haber atravesado con su lanza el costado de Cristo tras su muerte en la cruz. © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002



KAMALOKA

KAMA-LOKA

Kama-loka (Sánscrito).- El plano semi-material, subjetivo e invisible para nosotros, donde las “personalidades” desencarnadas, las formas astrales, llamadas Kamarupa, permanecen hasta desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon esos eidolons de las pasiones y deseos humanos y animales. (G. T. H.P.B.)


60 / Los compañeros al poner las banderillas o bastos ya empiezan a sentirse superiores a la fiera, al Ego animal; es decir, que son ya a manera del Arjuna del Bhagavad Gita, los perseguidores del enemigo secreto, mientras el Maestro con la capa de su jerarquía o sea con el dominio de Maya y empuñando con su diestra la espada flamígera de la voluntad, resulta a la manera del Dios Krishna de aquel viejo poema, no el perseguidor, sino el matador del Yo, de la bestia, horripilante monstruo bramador que también viese en el KAMELOC o KAMALOKA el propio Rey Arthus, jefe supremo de los insignes caballeros de la mesa redonda.


AUGOIDES

AUGOEIDES

Augoeides: (Griego).- Bulwer Lytton lo denomina "Yo Luminoso", o nuestro Ego superior. Pero el Ocultismo hace de él algo distinto de esto. Es un misterio. El Augoeides es la luminosa radiación divina del Ego, que, cuando encarnado, no es más que su sombra pura como es aun así. Esto queda explicado en el artículo Amèsha Spentas o Amshaspends y sus Ferouers. [Entre los neoplatónicos parece significar el "cuerpo astral".] Glosario Teosófico.


65 / En estado de NIRVIKALPA SAMADHI fui llevado por mi Divino AUGOIDES al Mundo Lunar; entonces se me aconsejó sabiamente


KAMA-RUPA

KAMARUPA

Kamarupa (Sánscrito).- Metafísicamente, y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada, en virtud de los deseos y pensamientos mentales y físicos relacionados con objetos materiales, por todos los seres sencientes, forma que sobrevive a la muerte del cuerpo. El Kamarupa es nuestra alma animal, el vehículo o cuerpo de los deseos y pasiones, la forma astral del hombre después de la muerte del cuerpo. Pero tiene también otros significados: forma del deseo, o sea una forma que cambia a voluntad; y como adjetivo, significa: que cambia o toma una forma a (su) voluntad o antojo; que tiene una forma agradable o seductora. (G.T. H.P.B.)


64 / En los abismos de Selene empecé mi trabajo con Judas, el demonio del deseo, el KAMA-RUPA Teosófico; es lamentable que muchas gentes ignorantes confundan a este primer traidor con el cuerpo sideral o astral que los dos veces nacidos fabricaron en la FRAGUA ENCENDIDA DE VULCANO.


DESCONECTACIÓN

DESCONEXIÓN

Desconexión f. Acción y efecto de desconectar o desconectarse. Enciclopedia Interactiva Multimedia

76 / Esta desconectación entre conciencia e intelecto es precisamente la que puede transfigurar el delicioso coito en sobrenatural, en espiritual, en algo terriblemente Divino.

MIMO

MIME

Siegfried (Sigfrido): Ópera en tres actos, que constituye la tercera y penúltima parte de la tetralogía del Anillo de los Nibelungos, con música y libreto originales de Richard Wagner (1813-1883). Se estrenó en el Festspielhaus de Bayreuth, dentro del ciclo completo de la tetralogía, el 16 de agosto de 1876.

ACTO I.-Al levantarse el telón aparece la caverna de Mime, en la que el enano forja una espada, mientras piensa que ninguna de las que ha hecho para Siegfried es lo bastante fuerte para él, que las rompe en pedazos como si fueran un juguete: solamente la espada de su padre, la Nothung, sería la adecuada para él, pero Mime es incapaz de refundir los trozos que le entregó, antes de morir, la madre de Siegfried. (el libreto original y traducido puede verse aquí)


24 / Como secuela y corolario cabe aquí aseverar, con mucho énfasis, lo siguiente: El estéril trabajo de Mimo en su forja; el fracaso rotundo de los poderes creadores deviene cuando se apaga el fuego.


ASTAROT

ASTAROTH

Astaroth: Astaroth es el nombre otorgado a un varón, por la encarnación medieval de una poderosa Diosa-Demonio, de nombre Astoreth. Archiduque del occidente de los infiernos. Representado como un ángel coronado, desnudo y enclenque, sosteniendo una víbora en la mano izquierda y cabalgando a lomos de un dragón. Tesorero infernal, ve el pasado, el presente y el porvenir; detecta los deseos secretos y concede protección a los grandes. Adora platicar acerca de la gran caída de los Ángeles, y dice haber sido castigado injustamente, alegando que un día recuperará su lugar entre los ángeles del cielo, como el Príncipe de los Tronos que solía ser. De acuerdo al Grimorium Verum, Astaroth reside ahora en América. Tratado sobre nombres infernales.


27 / Con estas Divinidades terriblemente malignas que en el viejo continente MU fueran en verdad hombres ejemplares, ángeles humanizados, acudieron aquellas que, desde las deliciosas riberas que bañan las aguas tormentosas del antiguo Eufrates hasta el torrente que separa a Egipto de la tierra de Siria, llevan los nombres indeseables de BAAL y ASTAROT...


SUSUMNA

SUSHUMNA

Sushumna: (Sánscrito).- El rayo solar: el primero de los siete rayos [místicos]. Es también el nombre de un nervio espinal que relaciona el corazón con el Brahmarandhra y desempeña un importantísimo papel en la práctica del Yoga. [El Sushumna, llamado también por los Yoguis Nadi Brahma o Sandhi, es un Nadi (nervio, vaso o conducto) que pasa entre el Ida y el Pingalá desplegándose en el medio del cuerpo; se llama así igualmente la médula espinal, con todas sus ramificaciones, y también aquel estado de fuerza que está llena de las fases negativas y positivas; cuando no fluyen el aliento lunar ni el solar, se dice que el Prana se halla en Sushumna. (Rama Prasad, Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza). –Del Sushumna nacen todos los nervios sensorios (jñana-nadis), y por esta razón se le denomina Jñana-nadi. (G. T. H.P.B.)


35 / A lo largo del canal medular se procesa un juego maravilloso de variados canales; recordemos a SUSUMNA, el VAJRA, el CHITRA, el CENTRALIS y el BRAHMA-NADI: por este último asciende el KUNDALINI.


CECEJO

CEJO

cejo.(Del lat. cilium, ceja).1. m. Niebla que suele levantarse sobre los ríos y arroyos después de salir el Sol.2. m. Mur. Corte vertical y profundo de una montaña.3. m. ant. Ceño o sobrecejo. (D.R.A.E., 22ª Ed)


42 / Escucha muda, perpleja, el albo río que entre peñas brama partiéndose en cecejos; y vele retratar en sus espejos del áureo sol la omnipotente flama.

ARTEZONES

ARTESONES

pórfido n. m. (gr. porphyros, de color de púrpura). Roca volcánica antigua, alterada, formada por fenocristales de feldespatos sobre un fondo uniforme de grano muy fino, utilizada en decoración. © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

artesón n. m. ARQ. Compartimiento hueco, adornado con molduras o pinturas, utilizado en la decoración de los techos. 2. ARQ. Artesonado. © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002


67 / La carroza triunfal de mi adorada se detiene ante un alcázar de pórfido luciente, de la riqueza y esplendor de oriente, los muros y artezones abrillanta...


SWAYAMBHU

SVAYAMBHU

Svayambhû (Sánscrito).- Término metafísico y filosófico que significa "el que se produce espontáneamente a sí mismo", o "el ser que existe por sí mismo". Un epíteto de Brahma. Svayambhuva es también el nombre del primer Manú. [Svayambhû es el Espíritu universal. (Doctr. Secr., I, 83).] (G.T. H.P.B.)


80 / "¡OM! Obediente a la diosa, que semeja una serpiente dormida en el SWAYAMBHU-LINGAM y maravillosamente ornada, disfruta de lo amado y de otros embelesos. Se halla prendida por el vino e irradia con millones de rayos. Será despertada (durante la Magia Sexual) por el aire y el fuego, con los Mantrams: YAM y DRAM y por el Mantram HUM".

Página 5: En ediciones modernas pone que la cita es de Mateo, pero en la primera edición viene como se detalla abajo. Ya que hemos respetado lo que dice la primera edición, hemos de decir que esta es una forma culta de decir que la cita es de la misma referencia que una cita anterior dada en el mismo texto (efectivamente de Mateo):

IBÍDEM o IBIDEM adv. (lat. ibidem). De allí mismo, o en el mismo lugar. (Suele abreviarse ibíd. o ibid.) © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

Cuando el Bautista fue decapitado, el Gran KABIR se retira en un barco a un lugar desierto y apartado, es decir, a la tierra de los JINAS, donde opera con las hambrientas multitudes el milagro extraordinario y asombroso de los cinco panes y de los dos peces, de los que comieron nada menos que cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños, sobrando además doce cestos llenos de pedazos. (Ibíd. XIV, 15-21).

Página 5: En ocasiones surge la duda sobre el nombre de este maestro, se le llama indistintamente Trimegisto, Trismegisto, Trimegistro, etc. En esta primera edición, al ver el nombre, intentamos verificar cual es la escritura correcta, y parece que la más aceptada generalmente es la que viene en esta edición: Trimegisto.

HERMES TRIMEGISTO (tres veces grande), nombre griego del dios egipcio Thoth, identificado con Hermes.

© El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

Hermes Trimegisto (Griego).- El “tres veces grande Hermes”, el egipcio. Personaje místico, de quien tomó su nombre la filosofía hermética. En Egipto, el dios Thoth o Thot. Es un nombre genérico de muchos antiguos escritores griegos que trataron de filosofía y alquimia. Hermes Trimegisto es el nombre de Hermes o Thoth en su aspecto humano; como dios, es mucho más que esto. Como Hermes-Thoth-Aah, es Thot, la luna, esto es, su símbolo es el lado brillante de la luna, que se supone que contiene la esencia de la Sabiduría creadora, “el elixir de Hermes”. Como tal, está asociado con el Cinócefalo, el mono de cabeza de perro, por igual razón era Anubis, uno de los aspectos de Thot. (Véase: Hermanubis). La misma idea es la razón fundamental de la forma del dios de la Sabiduría inda, el Ganeza o Ganapati (Ganpat) de cabeza de elefante, hijo de Pârvatî y Ziva. (Véase: Ganeza). Cuando tiene cabeza de ibis, es el sagrado escribiente de los dioses; pero, aun en este caso, lleva la corona atef y el disco lunar. Es el más misterioso de los dioses. Como serpiente, Hermes Thoth es la divina Sabiduría creadora. Los padres de la Iglesia hablan extensamente de Thoth-Hermes. (Véase: Hermética). (G.T. H.P.B.)

Hermes Trimegisto Nombre dado por los griegos a Thoth, dios lunar de los egipcios y creador de las artes y de las ciencias. Los griegos le atribuyeron numerosos escritos esotéricos, que, durante el s. IV d.J.C., jugaron un importante papel en las polémicas religiosas. Enciclopedia Interactiva Multimedia

¡Arcano celeste! Gnóstico arcano

donde los enigmas alzó el Trimegisto:

Por querer leerte abrió Juliano.

Página 6: En ediciones modernas, estos nombres vienen como Melchisedech y Chanaán, probablemente acepciones correctas, pero que nosotros no hemos podido corroborar, por lo que hemos respetado lo escrito en la primera edición, que por otra parte parece que es correcto:

Melquisedec Rey y sacerdote de Salem (Jerusalén). Bendijo a Abraham por su victoria sobre los elamitas, y recibió el diezmo de su botín. © 1996 Editorial Norma, S.A. Reservados todos los derechos

MELQUISEDEC. Rey de Salem y sacerdote, misterioso personaje mencionado en la Biblia, de quien se dice no tuvo padre ni madre. Simbólicamente representa a las jerarquías divinas que desempeñaron la tarea dual de sacerdotes y reyes gobernando a nuestra primitiva humanidad. Diccionario Esotérico

MELQUISEDEC, Orden de. Orden mágica secreta, anterior a la era Cristiana, que según algunos esoteristas ha llegado hasta nuestros días y fue fundada por Melquisedec el rey-sacerdote de Salem. / Según otros autores es la rncís elevada (le todas las órdenes ocultas y existe únicamente en el mundo interno, estando integrada por los gra­duados de las escuelas de Misterios que hayan alcanzado ese punto en que les es posible darse nacimiento a sí mis­mos de sus propias naturalezas. La Orden de Melquisedec, según esta teoría, no aparecerá jamás en el mundo físico. Bib. Enoch Penn, The Order Melchisedek: a message to the neophyte Diccionario Esotérico

CANAÁN: (tierra o país de), nombre bíblico de la Tierra prometida por Dios a los hebreos, originariamente ocupada por los cananeos. El término designa al litoral mediterráneo palestino-fenicio. © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

Se nos ha dicho que el gran cáliz estuvo en poder de Abraham; se nos informa que Melquisedec, el Genio de la tierra o Changam -como también se le llama-, lo llevó del país de Semíramis a la tierra fecunda de Canaán; Esto sucedió en aquella época en que nuestro regente planetario empezó algunas fundaciones, en el bendito lugar donde más tarde estuvo Jerusalén la ciudad querida de los profetas.

Página 14: Aparecen estas comillas en la primera edición, que han sido eliminadas por nosotros porque las consideramos un error ya que en este párrafo ya no habla Amfortas en primera persona como sucede en los párrafos entrecomillados que le preceden:

"Amfortas cae desmayado después de estas palabras, y es descubierto el Santo Grial..."

Página 18: La palabra Vendidad, la hemos puesto entre paréntesis triangulares por ser ese el tratamiento normal que damos en nuestras ediciones digitales al título de cualquier libro. En este caso, es el nombre por el que se conoce a un libro sagrado de la religión Parsi (la religión de Zoroastro o Zaratustra), no obstante no incluimos una nota por ese tipo de cambios, la razón de la presente, es hacer notar que no es una obra de Virgilio aunque lo sugiera ese “en” que precede al título. Lo que sí podría estar veladamente insinuado, es que el propio Mercurio es autor del Vendidad.

Virgilio, el ilustre poeta de Mantua, le describe inteligentemente, tomando su martillo o caduceo de dos serpientes, para evocar de nuevo a la vida a las infelices almas precipitadas en el Orco (LIMBO): "Tu virgam capit, hac animas ille evocat Orco", con el evidente propósito de hacerlas ingresar en la milicia celeste como nos enseña en «VENDIDAD»...

Página 19: El nombre completo de Paracelso aparece mal escrito en muchos lugares, también en esta primera edición:

Felipe Teofastro Bombasto de Hohenheim, (AUREOLA PARACELSO), dice que dentro del ENS SEMINIS se encuentra todo el ENS VIRTUTIS del fuego.

El nombre correcto es este:

Aureolo Paracelso: Philippus Aureolus Theophrastus Paracelsus Bombastus von Hohenheim, (Felipe Aureolo Teofrasto Bombasto de Hohenheim) quien fuera conocido como “Paracelso”, nacido el 10 de noviembre de 1493 en Einsiedeln (Suiza). A los cuarenta y ocho años dejo su cuerpo, desencarnando en Salzburgo, el 24 de septiembre de 1541.

TEOFRASTO: filósofo griego (Ereso, en la isla de Lesbos, c. 372 - Atenas 287 a. J.C.). Discípulo de Platón y de Aristóteles, escribió importantes obras de botánica, pero destaca sobre todo como autor de los Caracteres, colección de estudios morales y retratos pintorescos. © El Pequeño Larousse Interactivo, 2002)

Del libro «BOTÁNICA OCULTA» extractamos lo siguiente:

PARACELSO

(Felipe Aureolo Teofrasto Bombasto de Hohenheim)

Antes de dar principio a nuestro pequeño tratado de Botánica Oculta, o sea el estudio de las plantas mágicas, basada en las teorías del gran PARACELSO, del divino PARACELSO, como le llaman muchos, séanos permitido trazar, aunque sea a grandes rasgos, la figura del alquimista famoso, del celebre medico revolucionario.

Este hombre genial, una de las figuras más prominentes que surgieron en los albores del Renacimiento, vio la luz en Einsiedeln, el día 10 de noviembre de 1493, y fue bautizado con el nombre de Teofrasto como recuerdo del pensador griego Teofrasto * Tyrtamos de Eresos, al cual el doctor Hohenheim, padre de nuestro biografiado, admiraba profundamente.

El nombre de Felipe le fue añadido; sin duda, mas tarde, pues lo cierto es que Paracelso no lo usó jamás; el sobrenombre de Aureolus debió ser aplicado por sus admiradores en las postrimerías de su vida, ya que hasta el año 1538 no vemos que aparezca en ningún documento relacionado con su personalidad. Y en cuanto al nombre de PARACELSO, existe la opinión de que fue su padre el que se lo dio cuando era todavía un muchacho, queriendo así demostrar que entonces era ya mas sabio que Celso, medico celebre que vivió en tiempo del Emperador Augusto y autor de un libro de medicina mucho mas avanzado que los de su época.

Ya a partir del año 1510 fue conocido bajo el nombre de PARACELSO, y aun cuando muy raramente lo hubiese incluido en su firma, lo cierto es que lo estampó en su grandes obras filosóficas y religiosas y así mismo sus discípulos le llamaban PARACELSO y ese nombre es el que apareció siempre en las controversias y en los ataques injuriosos de que fue victima.

Página 19: La palabra FUSAILOLAS es una errata, la palabra correcta es FUSAIOLAS, una palabra que no está en los diccionarios pero que se ve frecuentemente en textos especializados en arqueología, y aunque se usa indistintamente en español y portugués parece ser que está en portugués, la palabra en español sería: FUSAYOLAS (son elementos del trabajo textil encontrados en muchas civilizaciones antiguas), pero por coherencia con otros textos del maestro preferimos corregir la errata por la palabra portuguesa. En las ruinas de la antigua Troya, se encontraron este tipo de piezas decoradas con swásticas que están orientadas al contrario que la que está en el emblema nazi, a ellas se refiere el comentario del párrafo.

Razón tenía esa gran mártir del siglo pasado H.P.B., al decirnos que la Swástica de las fusailolas es el símbolo más sagrado y más místico: Brilla ella, en efecto, sobre la cabeza de la gran serpiente de Vishnú. El Shasta Ananta de las mil cabezas que en el Patala o región inferior habita.

La palabra Shasta podría ser otra errata. En el capítulo 46 del “Curso esotérico de Magia Rúnica” (RUNA GIBUR) aparece un párrafo que dice lo mismo que este:

La SWÁSTICA de las fusaiolas es un símbolo ESOTÉRICO profundamente significativo.

Dicho signo Inefable brilla en efecto sobre la cabeza de la gran serpiente de VISHNÚ, el SHESTA-ANANTA de las mil cabezas que en PATALA o región inferior habitan.

En el glosario teosófico, H.P.B. incluye esta definición:

Sesha.- Véase: Zecha. (G.T. H.P.B.)

Zecha (Sesha o Shesha) (Sánscrito).- Ananta, la gran Serpiente de la Eternidad, el lecho de Vichnú, símbolo del Tiempo infinito en el Espacio. Segun las creencias exotéricas, Zecha está representado como una serpiente (cobra) de mil cabezas y de siete cabezas; siendo la primera el rey del mundo inferior, llamado Pâtâla, y la última el vehículo o soporte de Vichnú en el Océano del Espacio. [A Zecha, que es también Ananta, el infinito y el “Ciclo de la Eternidad” en el esoterismo, se le atribuye el haber comunicado sus conocimientos astronómicos a Garga, el astrónomo más antiguo de la India que obtuvo su favor, y supo seguidamente todo lo concerniente a los planetas y el modo de leer los presagios. (Doctr. Secr., II, 52). Véase: Ananta, Ananta-Zecha, Charaka, Nârada, Vâsuki, Pesh-Hun.] (G.T. H.P.B.)

Según esto, la palabra correcta es Shesha. Nada hace pensar que alguna de las otras dos palabras: Shasta y Shesta, pudiesen ser menciones arcaicas de esta misma, en estos casos, existe pérdida de la coherencia al ver escritas de distinta forma palabras que entendemos son la misma, por lo tanto la lógica aconseja corregir por la acepción más normal del momento y no abstenerse de cambiarlas. Hemos optado por corregir la palabra por la que aparece en el glosario teosófico: Shesha.

Página 20: Se han puesto los títulos entre dobles paréntesis triangulares y se han añadido las comas:

Famosas resultan en verdad obras antiquísimas como las de «El Balandro de Merlín» y «la demanda del Santo Grial».

Aquellos Bardos melenudos de la Alemania Bohemia que otrora alegraran a toda Europa, dijeron siempre GRAAL usando la doble "A" ¡Allá ellos con sus consabidos cantos!

Los Bretones que, por cierto, buena fama tienen con la leyenda Céltica, llamaron siempre GRAAL a la sagrada copa.

Página 23: Este párrafo debe referirse a «Perceval» o «El cuento del Graal», obra del escritor francés Chrétien de Troyes (1135 - 1183).

¿A qué viene pues tanta perplejidad, vacilación e incertidumbre, por el poema aquél de Chrétien de Troyes? (Siglo XII).

Página 25: Estas comas aparecen en la primera edición, pero han sido eliminadas:

INRI: (IGNIS, NATURA, RENOVATUR INTEGRAM). El fuego renueva incesantemente toda la naturaleza. Tú lo sabes...

Página 30: En el libro original dice LOGOI, y en ediciones modernas se cambió a LOGOS.

Logoi (Griego).- Es el plural de la palabra Logos. (G.T. H.P.B.)

Por eso y con justa razón las teogonías nos pintan como castigados a esos LOGOI Divinos...

Páginas 36 y 37: Las palabras resaltadas difieren entre la primera edición y las ediciones modernas, en la de Ediciones Gnósticas vienen como: ADHYATMICA, KAMPAN, UTTHAN, BRAHAMA. En la primera edición figuran así:

La Universidad ADHYATMIKA de los sabios examina periódicamente a los aspirantes.

En la médula y en el semen se halla la clave de la salvación humana y todo lo que no sea por allí, es perder el tiempo inútilmente... KUNDALINI es la Diosa de la palabra adorada por los sabios; sólo ella puede conferirnos la iluminación.

Tan pronto el KUNDALINI despierta e inicia su ascenso subliminal hacia adentro y hacia arriba, el Alquimista logra seis experiencias trascendentales, a saber: ANANDA, cierta dicha espiritual; KAMPA, Hipersensibilidad eléctrica y Psíquica; UTTAHAN, aumento en el porcentaje de CONCIENCIA OBJETIVA; GHURNI, intensos anhelos místicos; MURCHA, estados de lasitud o relajamientos espontáneos durante los ejercicios esotéricos; NIDRA, algún modo específico de sueño que combinado con la meditación se convierte en Samadhi (Éxtasis).

(...)

El fuego serpentino es la "DUADA" mística; el desdoblamiento de la unidad, de la "MONADA"; el femenino aspecto eternal de BRAHMA, "DIOS MADRE"...

Las acepciones más comunes de estas palabras coinciden en 3 de los 4 casos con lo escrito en la primera edición, la única corrección que no parece estar muy clara es UTTHA, no obstante todas estas palabras se han corregido en la edición digital por las que figuran a continuación:

Adhyatmika: (Sánscrito).- Pertinente o proveniente del Yo interno. (G.T. H.P.B.)

Kampa (Sánscrito).- Agitación, temblor, miedo. (G.T. H.P.B.)

Uttha (Sánscrito).- Naciente; que dimana o proviene; procedente, nacido, originado; que consiste en, que empieza con. (G.T. H.P.B.)

Brahma: Primera persona del Trimurti o sea la Trinidad védica. Manifestación primordial del Absoluto (Brahman) o Dios inmanifestado. Equivale al Padre de la Trinidad cristiana y al Logos de la Teosofía. (G.T. H.P.B.)

Página 46: Se ha añadido la coma resaltada. La palabra MEBR que viene impresa en la primera edición es una errata, en ediciones modernas está corregida como MEHR, que es la correcta (MEBR no existe en alemán, y MEHR quiere decir: más, encima, sobre).

La Magia práctica es, según Novalis, el arte prodigioso que nos permite influir conscientemente sobre los aspectos interiores del hombre y de la naturaleza.

El amor es fuera de toda duda el ingrediente íntimo de la magia. Es ostensible que la sustancia maravillosa del amor obra mágicamente.

También Goethe, el gran iniciado alemán, se declaraba por la existencia mágica del ser creador; por una Magia anímica que actúa sobre los cuerpos.

La Ley fundamental de todo influjo Mágico se basa en la polaridad. "Todos los seres humanos sin excepción tenemos algo de fuerzas eléctricas y Magnéticas en nosotros y ejercemos al igual de una magneto una fuerza de atracción y otra de repulsión... entre los hombres y mujeres que se adoran es muy especialmente poderosa esa fuerza magnética y es incuestionable que su acción llega muy lejos".

La palabra MAGIA se deriva de la raíz aria MAB (de ahí, en Persa MAGA; en Sánscrito MAHAS; en Latín MAGIS; en alemán MEBR o sea Más), significando en el propio sentido un saber y conocer más que la medida corriente".

Página 52: Nos hemos tomado la libertad de añadir una “a” y una coma a lo impreso en la primera edición:

Cuando al par tenebroso y centelleante imita a Barrabás y aborrece al Justo, y Pigmeo con ansias de gigante se retuerce en el lecho de Procusto...

Es necesario aclarar que esa “a” falta realmente en el texto, y de esto no queda duda si se interpreta.

Todo el principio del capítulo 35 (“la clave suprema”) es la expresión literaria de una verdad que sería amargo tanto escribir como leer, si estuviese escrita en prosa. Es la narración de la tragedia eterna del mundo, y por haber añadido nosotros esa “a” nos vemos en la necesidad de interpretar para que pueda entenderse que la falta de esa “a”es un error de imprenta:

CAPITULO XXXV

LA CLAVE SUPREMA

Cuando el mundo, ese Tántalo que aspira en vano al ideal, se dobla al peso de la roca de Sísifo, y expira quemado por la túnica de Neso...

Cuando la humanidad, inmersa en ese infierno que es ambicionar la felicidad por caminos equivocados (como no puede ser de otro modo debido a que la inconsciencia hace que partamos de un error), sufre como Sísifo (Sísifo fue castigado por su desmedida codicia a arrastrar cuesta arriba una pesada roca que siempre cae rodando cuando está a punto de lograr encaramarla) esforzándose inútilmente, y al fin muere cada humano bajo el peso de las consecuencias dolorosas de sus actos...”

Cuando al par tenebroso y centelleante imita a Barrabás y aborrece al Justo, y Pigmeo con ansias de gigante se retuerce en el lecho de Procusto...

Cuando el mundo (porque sigue hablando del mundo: es decir de la humanidad), a la vez tan perverso e intrigante como animoso a la vida (que cree hecha para el disfrute), aclama a Barrabas y aborrece a Cristo (mal aconsejado por el Caifás interior, ese demonio de la mala voluntad que hace que cada uno de nosotros llegue a no tener límite en su atrevimiento pese a quien pese, apartándose del real ser resuelto a hacer su propia voluntad, ignorante hasta de que ignora pero obstinado en su engreimiento, y ávido de fornicación en cualquiera de sus formas (Procusto era el apodo del posadero que Teseo encuentra en Eleusis en su camino hacia Atenas. Se llamaba Damastes, pero le apodaban Procusto que significa "el estirador", por su sistema de hacer amable la estancia a sus huéspedes. Acomodaba a los más altos serrando la parte de las piernas que sobresalía de la cama, y a los bajitos les ataba grandes pesos hasta que alcanzaban la estatura justa del lecho. Teseo puso fin a las locuras del posadero devolviéndole con creces el trato que dispensaba a sus ingenuos clientes..., el lecho de Procusto es la fornicación, la posada del placer a la que somos todos invitados persuadidos de que en ella encontraremos el ansiado descanso, cuando sólo nos dispensa el tormento de las dos esferas del abismo: Lilith y Nahemah).

Y sigue el capítulo describiendo la tragedia humana:

Cuando gime entre horribles convulsiones para expiar sus criminales yerros mordido por sus ávidas pasiones como Acteón por sus voraces perros...

Cuando llora cada uno en vida de tragedias por ver el resultado de sus actos, y se equivoca nuevamente entregándose a la sed de venganza, codicia y demás pasiones que vienen siempre ha hacer leña del árbol caído (del corazón sufriente).”

Cuando sujeto a su fatal cadena arrastra sus desdichas por los lodos, y cada cual en su egoísta pena vuelve la espalda a la aflicción de todos, nacen entonces los grandes Avataras que enseñan el camino secreto...

Cuando todo parece perdido, cuando cada uno ya sólo se interesa por su propio bienestar (ahora), nacen los Avataras que restauran en el mundo el rostro original: el ADAM-KADMON, el andrógino divino que sólo es posible en pleno coito, durante el trance de la magia sexual.”

Sacro Blandón que en la capilla austera arde sin tregua como ofrenda clara y consume su pabilo y su cera para disipar la lobreguez del ara; vaso glorioso donde Dios resume cuanto es amor...

Esa Sagrada vela que con su luz perenne ilumina la capilla oscura donde está el grial en el templo de Montsalvat, de la que aquí habla, alegoriza el mismo pene con su fuego sexual ardiendo dentro de la vagina femenina, esta en sí misma es el santo grial”.

Sublime PARSIFAL que ambiciona herir a Satán entre el fragor del rayo y el terror del trueno...

Parsifal es aquí el adepto que sabe amar a su divina Madre (Herzeleide), la esencia dispuesta a responder al llamado del ser, el Demonio que ambiciona morir en sí mismo cumpliendo con el “Solve et Coagula” durante el coito alquímico, en él tendrá que herir al Satán que ansía culminar el acto, esa herida bien sabemos que es a uno mismo...”.

Ave Fénix que en fúlgidas empresas aviva el fuego de su hoguera dura y muere convirtiéndose en pavesas de que renace victoriosa y pura...

La esencia que anda el duro camino de la magia sexual, disolviendo con su propio sacrificio y coagulando con los vapores transmutados, es como el Ave Fénix que muere y resucita renovada”.

¡Eso es el Iniciado en su fatal destierro!... Cantar a Filis por su dulce nombre y luego... Amar es lo mejor... ¿Besar?.. ¡Sí, en el momento supremo!...

la iniciación es un suplicio que se anda en soledad, rindiendo culto a las armas sagradas (los órganos sexuales) y peleando con ellas contra sí mismo, donde el único consuelo es regocijarse en el ser que habrá de encarnar”.

¡Amfortas! ¡La herida!... ¡La herida!... exclama el héroe de la Dramática Wagneriana...

Justo cuando va a caer, recuerda el iniciado los pasados fracasos y el dolor que trajeron, y que fracasado e indigno hubo de seguir accediendo al vaso sagrado (el coño, la figa de la mujer), trabajando pacientemente para reconquistar el terreno perdido”...

No eyacular el semen... dolor para la bestia, placer para el espíritu, tortura para el bruto...

No eyacular: dolor para el yo, placer del iniciado por el trabajo bien hecho, tortura para el torpe o imbécil que ni lo hace con provecho ni folla a gusto, que suele ser lo que más abunda en estos menesteres... (de esta torpeza hemos de salir con la perseverancia en la práctica, y con la propia resolución de hacer las cosas según nuestra propia acción de ser)”

Extraña simbiosis de amor y rebeldía; mística revolucionaria de Acuario, nueva ascética...

todo eso son adjetivos calificativos de lo que es la magia sexual, pero también anuncio de que vivimos un nuevo momento, una era nueva, donde las formas antiguas de la ascética y la mística, deformadas por la devaluación de lo puro que significa la tradición, quedan ya anticuadas, se nos avisa que hemos de saber redescubrir los valores eternos en forma enteramente nueva”.

Todo esto se dice en forma sutil, tanto como todo lo que se dice para todos deseando que todos pudiesen entenderlo, pero sabiendo que sólo quien lo pueda escuchar puede lo puede entender...

En fin: nuestras disculpas al visitante por atrevernos aquí a interpretar un texto del maestro, lo creímos de verdadera utilidad. El riesgo de tal forma de proceder es siempre errar a otros en lo que creyendo nosotros sinceramente saber podemos realmente no saber, pero en este caso la fuerza interna compelía y no tenemos más remedio que hablar.

Página 55: En ediciones posteriores se ve esta palabra como LAKSHMI, pero en la primera edición está escrito LAKCHMI y por lo que hemos podido comprobar es lo correcto.

Lakchmi: Diosa de la belleza en la mitología Hinduista. Madre de Kama, Dios del Amor. Sobrenombre de Zita, esposa de Rama, héroes del Ramayana. Diccionario de Ciencias ocultas.

Lakchmî (Sánscrito).- “Prosperidad”, fortuna, [belleza, esplendor]. La Venus inda, que nació en el acto de batir los dioses el océano de leche; es la diosa de la belleza, y esposa [o aspecto femenino] de Vishnú. [Lakchimî es madre de Kama, dios del amor. Es también el sobrenombre de Sita, esposa de Rama.] (G.T. H.P.B.)

¡OH MAHA LAKCHMI, MAHA SARASWATI, ISIS, ADONÍA, INSOBERTA, TONANTZÍN, DIVINA MADRE KUNDALINI! OM... SANTI... SANTI...

Página 61: El término saífico no aparece en ningún diccionario, no obstante no creemos que se trate de ninguna errata, y a pesar que no se ha modificado su escritura y aparece así escrito tanto en la primera edición como en las modernas, merece la pena tratarlo aquí por su rareza. Parece ser, según explicación aportada por un colaborador, que el término se referiría a una antigua e importante ciudad monárquica egipcia llamada Sais, (según el "Timeo" de Platón patria del rey Amasis y ciudad fundada por la diosa Atenea 1000 años después de Atenas) llamada Thais en tiempos de Asurbanipal, en que fuera regida por un gobernador sirio (no se confunda con la Thais ateniense del siglo IV a. C. conocida por posar para Fidias, ni con el personaje central de la ópera del mismo nombre de Jules Massenet). Allí hubo un importante templo, y teniendo en cuenta que en occidente también se usa la escritura Sais para denominar a esta ciudad, de ahí vendría el término empleado en este párrafo por el V.M. Samael al referirse a los sacerdotes de dicho templo. Sin embargo, también cabe la posibilidad de que saífico, por sus raíces grecolatinas, remita al equivalente de divinal o divino. El Maestro, algunas veces usaba términos rebuscadamente arcaicos que difícilmente se usan hoy.

Nombres, digo, traducidos al Egipcio por los sacerdotes Saíficos y vueltos a su significación primera por el Divino Platón para verterlos después maravillosamente al lenguaje de Ática.

Página 68: La primera palabra resaltada viene como PARAM ANANDA en ediciones modernas, la segunda esta tal cual pero sin guiones ni espacios de separación, toda junta: BRAHMAVIDVARIHSTA, esta segunda corrección no la hemos podido confirmar, pero la primera es correcta a la vista de las definiciones siguientes. Lo impreso en la primera edición es lo que sigue a continuación (en la edición digital se ha corregido ANANDA):

Brahma-vid (Sánscrito).- El que posee sabiduría divina. (G.T. H.P.B.)

Param (Sánscrito).- Véase: Para. (G.T. H.P.B.)

Para (Sánscrito).- "Infinito" y "supremo", en filosofía: el último límite. Param es el fin y la meta de la existencia: parapara es el límite de los límites. [La voz para sirve en general para expresar lo que exceda cierta medida, lo que va o se extiende más allá de cierto punto; así es que tiene numerosas acepciones: superior, supremo, altísimo, excelso, sublime, excesivo; extremo, último; otro, extraño, ajeno, diferente, adverso, opuesto; lejano, remoto; pasado, antiguo, anterior; posterior, ulterior, siguiente, venidero; mejor, peor, mayor; más poderoso, más eminente, etc. Como sustantivo, significa: lo Absoluto, el Espíritu supremo; la bienaventuranza final, la beatitud suprema; la meta suprema; el grado o punto más elevado o extremo; la materia u ocupación principal, el o lo que está por encima de … Al fin de una palabra compuesta, viene a significar: que consiste enteramente de; lleno de; afecto o devoto a; atento, dedicado o entregado a; que tiene o mira (tal o cual cosa) como su objeto principal o supremo.] (G.T. H.P.B.)

Ânanda (Sánscrito).- Bienaventuranza, alegría, felicidad. Nombre del discípulo predilecto de Gautama, el Señor Buddha. [El estado de bienaventuranza en la cual el alma se sume en el Espíritu. Ânanda significa asimismo el estado espiritual de la atmósfera táttvica. -Rama Prasad.] (G.T. H.P.B.)

Me sentí transformado en forma íntegra. La Iglesia de LAODICEA, el famoso chacra SAHASRARA, el LOTO DE LOS MIL PÉTALOS, la corona de los Santos resplandeciendo en la Glándula Pineal, me trajo legítima felicidad... (PARAM ANAND).

En esos momentos de beatitud suprema me convertí realmente en un auténtico y legítimo "BRAHMA-VID VARISHTA".

Página 69: Hoy en día, al buscar en un diccionario la palabra SILANO, nos encontramos con estro:

SILANO n. m. Nombre genérico de los compuestos hidrogenados del silicio, análogos a los hidrocarburos.

© El Pequeño Larousse Interactivo, 2002

Pero en la antigüedad, correspondía a dos posibilidades: a un color castaño oscuro, o a un termino latino que se traduce en castellano por fontanal, y que se refiere al lugar donde hay una o mas fuentes naturalesde agua. Otra posibilidad es que SILANO sea la errata de SILVANO, adjetivo calificativo sinónimo de selvático, esta última parece la más probable, pero no hay suficiente certidumbre para corregirla como errata.

En cuanto a Taburno, da la impresión de que se trata de un monte, aunque no determinamos en que sitio.

Cuando en el inmenso bosque silano, en la sombra espléndida del Taburno, dos toros de afilados cuernos corren enfurecidos uno contra otro para pelear, los humildes pastores espantados se retiran y como es apenas natural, todo el rebaño queda allí inmóvil y mudo de terror.

Página 75: En la primera edición viene impreso: “Angélica animal, para resaltar el par de opuestos le hemos añadido el guión: “Angélica-Animal.

Opinando San Alberto que las estrellas eran bipolares, o sea de naturaleza Angélica Animal, llegó a la secuencia lógica de que podría darse en el matrimonio una unión doble, espiritual y animal.

Página 76: Hemos añadido esta coma por coherencia con otras instancias de la misma cita en otros pasajes de la obra del maestro.

Necesitamos hacer la luz en cada uno de nosotros. "Luz, más Luz" dijo Goethe al morir.

Página 78: La palabra entibiamento es una errata de la primera edición, se ha cambiado por: entibiamiento. Se ha añadido la s del plural, y de paso conviene señalar que en ediciones modernas no viene la otra palabra resaltada en el extracto siguiente, viene solo lo que va antes del guión.

Un sabio autor dijo: "El ANANGARANGA concede gran importancia a que ambos componentes de la pareja no dejen introducirse en su vida común ningún entibiamento, hastío o saciedad en sus relaciones, efectuando la consumación del amor con recogimiento y entrega total. La forma del acto sexual, es decir, la posición en el mismo, es denominada ASANA. Han de diferenciarse cuatro modalidades: 1.UTTANA-DANDA; 2. TIRYAC; 3. UPAWISHTA; 4. UTTHITA".

Como quiera que el estudio esotérico de estas cuatro ASANAS Tántricas es de complicado contenido, con fines exclusivamente pedagógicos nos limitaremos en el presente libro a transcribir específicamente a aquella posición sexual llamada: "UPAWISHTA". Empero, es claro que en futuros tratados continuaremos con el estudio de las otras ASANAS.

Página 80: Por coherencia con la ortografía de la definición se ha añadido el guión a esta palabra que aparece sin él en la primera edición:

Viparita-Karani: (sáns.). Yoga. Postura pélvica. Colocación de la cabeza en el suelo, extendiendo las piernas hacia arriba, haciéndolas girar. Las manos en las caderas con los codos apoyados en el suelo para resistir el peso del cuerpo en colaboración con los hombros. (G.T. H.P.B.)

Un gran sabio dijo: "Mediante la práctica del VAJROLI-MUDRA, el Yogui hace afluir en sí la SHAKTI, o sea la energía sexual universal revelada, de manera que ya no será él sólo su partícipe, sino también su Señor. En el VIPARITA KARANI se dice: Esta práctica es la más excelente, la causa de la liberación para el Yogui, esta práctica aporta salud al Yogui y le otorga la perfección".

Página 81: Estas comas no vienen en la primera edición, pero las hemos incorporado tal y como algunas ediciones modernas, porque quedan bien.

Don Mario Roso de Luna, el insigne escritor Teosófico, comentando la tercera parte del Parsifal Wagneriano escribe textualmente así:

Página 83: esta coma también es una agregado:

Ella es TIPHERETH, el Arcano seis del TAROT. Escuchadla. Obedeced las órdenes que de ella dimanan.

Página 84: En este caso, cambiamos la palabra neumáticos por la arcaica: Pneumáticos, porque aunque en el diccionario viene neuma como espíritu (o similar), neumáticos son solo los artilugios que funcionan por aire a presión.

Pneuma: 1. m. Fil. Aliento racional que, en la filosofía estoica, informa y ordena el universo. (DRAE, 22ª Ed.)

En el "Embrión áureo" se encuentran resumidas todas las experiencias de la vida y por ello es ostensible que origina transformaciones de fondo en los principios Neumáticos inmortales del hombre. Así es como nos convertimos en Adeptos de la Blanca Hermandad.

FIN DE LA REVISIÓN

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